Una de las características que une y define culturalmente el territorio mesoamericano es la consideración de la dualidad. Una de las de mayor importancia es la de Vida-Muerte, puesto que el nacimiento de la vida se explica a partir de la muerte, siendo Ehécatl-Quetzalcóatl quien riega su semilla sobre huesos humanos y a partir de ahí surge la vida.
Esta conceptualización cósmica no se iba a desdibujar ante la presencia de una cultura ajena; al contrario, se nutrió con la conquista con la intromisión de otras ideas, de otra religión, de otras imágenes, de otra deidad; pero también de otros alimentos, de otros frutos, pero las mismas flores.
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Durante el siglo XX, los constantes éxodos hacia los Estados Unidos, trajeron nuevas tradiciones a las regiones más pobres del país, ampliando la gama de imágenes y personajes y figuras que se visualizan durante estas fiestas, tomando matices halloweenescos cada vez más contrastantes y cada vez más compenetrados.
También es común querer imitar a una cultura que se considera “superior”. Hay ciudades, sobre todo aquellas en que -debido a la naturaleza de su fundación- carecen de la tradición de ofrendar comida, bebida, panes, ceras y flores a sus muertos, que se han dejado influenciar con mayor facilidad de estas culturas ajenas, pero por todos conocidos.
Cierto es que esta tradición de la Fiesta de Muertos varía de región en región, de estado en estado. En términos muy generales la ofrenda se debe a una visita transitoria de las ánimas a casa, al mundo de los vivos. Espacio y tiempo en que se vuelven a mezclar la dualidad vida-muerte; y la forma de morir determina el lugar a ocupar en el Mictlán. Varían los tiempos, los días y sus dedicatorias, los elementos, las recetas, las frutas de temporada, la bebida, los tipos de panes y la decoración en general; pero el cempaxóchitl, las ceras, el copal y el papel picado es inamovible.
Como toda actividad cultural, hay repercusiones colaterales en variados aspectos. Por ejemplo, la visita a una ofrenda establece y fortalece vínculos familiares y sociales. Estas visitas implican una economía de reciprocidad. También conlleva un apoyo a la economía local: a los floricultores, a los artesanos, a los panaderos y muchos productores más. En su conjunto, se fortalecen los lazos de identidad comunitaria. Así, muchas sociedades, sobre todo las más pequeñas, las más tradicionales, mantienen sus tradiciones a pesar del Halloween y la Covid.
En general, no consumo las películas de Hollywood, pero tengo que reconocer que gracias a la grabación de la película Spectre en 2015, en la que participaron artesanos de Iztapalapa para la elaboración de las grandes calaveras, se implantó una nueva actividad en la festividad de muertos en la Ciudad de México y de ahí se disparó a muchas otras ciudades y se fortaleció en aquellos pueblos donde ya había este típico desfile acompañados de bandas musicales (como en la mixteca poblana). Se ha vuelto común que sean los extranjeros quienes revaloren nuestras tradiciones y así, sólo así, los mexicanos abracemos lo propio.
Podría ser ésta una oportunidad para recuperar las Calaveritas Literarias que están cayendo en desuso. Una convocatoria a concurso, lectura y difusión sería una opción para recuperar esta variante de la creación literaria, pues es una forma más que tenemos los mexicanos de burlarnos de la muerte, pero también de caricaturizar a los amigos, familiares o personajes públicos, razón por la cual estuvieron censuradas en el siglo XX, o se publicaba o leían sólo con el beneplácito de las autoridades, después de que en 1950, Renato Leduc impulsara las calaveritas sobre políticos en el periódico El Apretado. Impulsémoslas también.